Nama : Akhmad Ali
01 April 2013
Dalam bab ini saya
menguraikan cara baru berpikir tentang budaya yang mungkin membantu memindahkan
antropologi melampaui krisis budaya saat ini. Ini adalah cara berpikir tentang
budaya yang dapat disebut "populational," untuk itu memandang kebudayaan
bukan sebagai "keutuhan yang kompleks" atau "struktur konseptual
yang koheren" tetapi sebagai mengubah koleksi sementara sosial mengirimkan
informasi ted. Saya berharap dapat menunjukkan bahwa ada utilitas khusus untuk
ini konsepsi budaya, khususnya untuk menganalisis pola-pola pemikiran dan
tindakan manusia dan theirchanges dari waktu ke waktu dan ruang. Upaya untuk
merumuskan konsepsi populational budaya tidak sepenuhnya baru. Mereka tanggal
kembali setidaknya ke "distributif" Teori Edward Sapir tentang budaya
(Rodseth 1998, lihat juga Shore 1996: 209). Apa yang baru, relatif berbicara •,
adalah pengakuan bahwa konsepsi populational menyoroti tiga fitur penting dari
budaya: transmisi, yang
internal yang variasi,
dan mekanisme retensi selektif. Fitur-fitur menarik perhatian ke potensi untuk
sistem budaya untuk menjalani evolusi bonafide perubahan-yaitu, untuk
"turun dengan modifikasi dari bentuk leluhur," seperti Darwin (1859)
begitu ringkas meletakkannya di of.species kasus, Dengan kata lain, konsepsi
populational budaya. bahwa budaya adalah sistem olutionary benar sendiri, dan
itu membuka jalan untuk menganalisis perubahan budaya sebagai semacam proses
evolut ionary. Seperti yang saya berharap dapat menunjukkan, ini cara berpikir
tentang budaya memberi kita alat baru yang berharga untuk berpikir tentang
variasi budaya dalam ruang dan waktu. Hal ini sering disebut "teori
evolusi co" atau coevolutionary "193 194 Pola dan kontinuitasmodel
budaya "(setelah Durham 1991), hipotesis bahwa budaya adalah sistem dari
perubahan evolusioner, sejajar dan berinteraksi dengan gen.
Populasi Berpikir
tentang Budaya
Titik awal untuk teori
populational budaya adalah mengakui bahwa sistem budaya, untuk semua yang lain
bahwa mereka walikota tidak mungkin, terdiri dari informasi yang disampaikan
melalui sosial ruang dan waktu dalam kelompok sosial. Properti kebudayaan
mendefinisikan, fitur khas, dari perspektif ini adalah transmisi sosial. Tidak
peduli seberapa kecil dan tidak signifikan informasi, di salah satu ujung
spektrum, atau berapa besar dan mencakup, di ujung lain, apa yang secara sosial
tJught dan belajar adalah bagian dari budaya. "Suatu budaya," dalam
pandangan ini, hanyalah koleksi lengkap informasi ditransmisikan secara sosial
dalam suatu masyarakat. Ini
Definisi ini sengaja
ekumenis dan terbuka. Hal ini dimaksudkan untuk merangkul berbagai macam
informasi atau "ideasional" fenomena, termasuk ide-ide, nilai-nilai,
keyakinan, makna, dan sebagainya.
Sementara mungkin tidak
terlalu provokatif dalam dan dari dirinya sendiri, konsepsi ini budaya mengarah
ke kololari beberapa yang lebih kontroversial. Salah satu, misalnya, adalah
kesadaran bahwa kebudayaan adalah dengan tidak berarti eksklusif untuk
masyarakat manusia. Spesies lain dari organisme memiliki kelompok sosial yang
pelabuhan koleksi sosial mengirimkan informasi-dan bukan hanya kera besar atau
dekat filogenetik kerabat (untuk contoh baru-baru ini di seluruh kerajaan
hewan, lihat Dugatkin 2000, untuk diskusi budaya simpanse, yang secara khusus
meyakinkan , lihat Wrangham et al. 1994).
Jika diinginkan, seseorang dapat menambahkan
kualifikasi dengan definisi budaya untuk membuatnya lebih spesifik dan
terbatas. Salah satu yang datang langsung ke pikiran adalah untuk membatasi
"budaya" ke subset dari informasi yang disampaikan sosial yang juga
secara simbolis dikodekan (yaitu, dikodekan dalam penanda sewenang-wenang
berasal dengan makna khusus). Meskipun aku sekutu orang tidak keberatan untuk
menambahkan kualifikasi ini dan juga bisa diadopsi dalam diskusi untuk
mengikuti, saya lebih memilih definisi ekumenis budaya yang memungkinkan model
dan teori-teori untuk diuji "terhadap berbagai tantangan empiris.
Sebuah konsekuensi
kedua definisi tersebut di atas adalah salah satu yang jelas bahwa budaya
adalah milik kelompok sosial organisme. Hal ini memunculkan pertanyaan impor
semut praktis: Apa yang kita ambil untuk menjadi kelompok sosial yang relevan,
dan bagaimana kita menetapkan batas-batas dan keanggotaan? Di satu sisi,
definisi, tetap kategoris sehubungan dengan populasi manusia akan risiko
perangkap esensialis, menciptakan kesan bahwa setiap
"Kelompok
ethnolinguistic," misalnya, memiliki tersendiri, characte dengan ilusi
palsu bahwa ada satu budaya seragam umum untuk orang-orang yang berbicara
bahasa tertentu, misalnya, atau yang menempati bagian
icular geografis atau
wilayah politik. Pada ekstrem yang lain, jika satu orang bersikeras bahwa
kelompok yang relevan harus memiliki arus benar-benar halus dan teratur
penularan sosial dalam diri mereka, maka satu sumur bisa berakhir dengan
kelompok-kelompok kecil dari dua atau tiga orang, yang juga akan memimpin
tempat.
Masalah terkait
menyangkut struktur sosial dalam masyarakat yang bersangkutan. Semua terlalu
sering, seperti Yusuf Fracchia dan Richard C. Lewontin (1999:
69) dan saya (Durham]
991:. Ell 4) telah menekankan, hubungan kekuasaan dan
ketidaksetaraan belum
sepenuhnya terintegrasi ke dalam upaya membangun model populational budaya.
Pertanyaannya adalah bagaimana untuk menghindari apa istilah mantan
"hilangnya sosial" dalam model populational, bukti empiris terutama
mengingat bahwa asimetri kekuasaan telah mendalam penting dalam membentuk
sistem budaya yang ada. Bagaimana kita bisa merumuskan model populasi tanpa
secara bersamaan "melarutkan" struktur sosial? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan
penting memerlukan menggambar batas-batas di sekitar kelompok sosial. Sebagai
aturan umum, batas-batas mungkin menguji diambil pada hambatan relatif terhadap
transmisi sosial untuk informasi budaya spesifik di bawah studi: hambatan alam
(sungai, danau, pegunungan, dll), hambatan bahasa, hambatan sosial (yang
mungkin datang dengan berbagai bentuk ketimpangan, seperti kelas atau kasta),
dan sejenisnya. Batas demikian akan bergantung pada masalah yang diteliti.
Keuntungan prosedur tersebut adalah bahwa populasi yang relevan (s) dapat dan
harus mencerminkan "jalur patahan" utama sociai ketidaksetaraan,
termasuk ras, kelas, kasta, jenis kelamin, usia, dan sebagainya. Sebuah
masyarakat yang besar dan heterogen sehingga dapat dibagi lagi menjadi relevan
"kelompok referensi" di mana individu memiliki kendala sosial budaya
yang sama dan opportnnlties (lihat Durham 1991). Prosedur ini, bersama-sama
dengan konsep Pengenaan dibahas kemudian, pergi jauh ke arah mewakili struktur
sosial dalam model populational budaya.
Sebuah konsekuensi yang
mengikuti keempat dari definisi tersebut di atas adalah bahwa transmisi budaya
dapat dianggap sebagai partikel dan dengan demikian sebagai bergerak antara
individu dalam suatu kelompok sosial dalam potongan lebih atau kurang diskrit
dari berbagai ukuran dan konten. Ini mengikuti, di satu sisi, dari fakta bahwa
kebudayaan harus dipelajari dan disimpan dalam pikiran yang organisasinya,
kapasitas, dan keterbatasan memaksakan "unit kognitif terbentuk" pada
budaya (sebagaimana didalilkan, misalnya, oleh D'Andrade [1995: 247]).
Di sisi lain, ia juga
mengikuti dari sifat temporal dari proses transmisi. Sistem informasi penuh
budaya biasanya terlalu besar untuk ditransmisikan sekaligus, dalam acara
semua-atau tidak raksasa. Kursus lebih lazim adalah untuk budaya untuk
ditransmisikan
dalam satuan variabel
dari berbagai jenis dan ukuran (yang melihat, misalnya, Williams
1972), unit yang juga
bervariasi dengan konteks sosial transmisi.
Tampaknya masuk akal,
maka, untuk mengasumsikan bahwa sistem budaya dapat dipecah menjadi
bagian-bagian atau aspek dari berbagai ukuran dan konten. Hanya apa untuk
memanggil komponen tetap masalah sedikit kesepakatan (lihat ulasan di Durham
1991:. Ch 4 dan Derham dan Weingart 1997). Beberapa yang lebih umum termasuk
"ide," "kepercayaan" "konsep," dan
"simbol," yang digunakan dalam preseden (kebanyakan
nOI1-populational) Teori budaya tampaknya akan merekomendasikan mereka. Di sisi
lain, mereka juga datang sarat dengan konotasi dari penggunaan sehari-hari, beberapa
di antaranya mungkin sulit. Akibatnya, lapangan telah melahirkan sejumlah mewah
yang terdengar neologisme (juga diulas di Durham 1991). Ini juga memiliki
masalah, termasuk yang umum yang erat dikaitkan dengan teori-teori tertentu dan
semua yang datang dengan mereka, untuk lebih baik atau lebih buruk. Misalnya,
"culturgen" telah hampir secara eksklusif terkait dengan teori aturan
epigenetik dikemukakan oleh 'Charles Lumsden dan Edward O. Wilson (1981).
"Meme," diciptakan oleh R'chard Dawkins (1976), telah menjadi unit
favorit sekolah "budaya virus" teori budaya, pendukung pandangan mana
manusia sebagai terganggu oleh legiun "tor replika egois budaya"
(lihat, misalnya, Blackmore 1999, Brodie 1996, Lynch 1996). "Mental
representasi" telah didukung di (1996) pendekatan epidemiologi Dan Sperber
ini namun tetap merupakan seteguk canggung bahkan dengan penggunaan preseden
yang tepat di tempat lain dalam ilmu sosial dan kognitif.
Mungkin cara termudah
maju untuk saat ini adalah dengan menggunakan istilah netral seperti "unit
budaya," "budaya variant.v atau" item budaya. "kunci utama
adalah bahwa sistem budaya di benak anggota kelompok tertentu dapat dianggap
sebagai koleksi item budaya di ruang dan waktu. di lain kata-budaya itu sendiri
dapat direpresentasikan sebagai populasi ini adalah populasi item budaya
individu sebagai mereka ada dalam pikiran budaya "operator.".
Langkah berikutnya
dalam argumen ini adalah untuk mengandaikan bahwa "individu" dari
populasi budaya bervariasi. Dengan kata lain, kita asumsikan bahwa ada variasi
di antara barang-barang budaya individu, baik dalam isi, bentuk, atau ukuran
informasi mereka. Bagi banyak teori, ini adalah benar-benar
Asumsi bermasalah.
Sperber (1996: 83), misalnya, berpendapat bahwa variasi adalah intrinsik dan
tidak dapat dihindari oleh-produk transmisi:
"Apa komunikasi
manusia mencapai pada umumnya hanyalah beberapa derajat kemiripan antara
komunikator dan pikiran penonton replikasi Ketat,. Jika ada sama sekali, harus
dipandang sebagai hanya kasus membatasi kemiripan maksimal, bukan sebagai norma
komunikasi. Sebuah ... proses komunikasi pada dasarnya salah satu dari
transformasi. "
Mengingat asumsi, kita
berada dalam posisi untuk memulai "populasi berpikir "tentang budaya
Sebuah ekspresi diciptakan oleh Ernst Mayr dalam konteks biologi evolusioner
(lihat, misalnya, Mayr 191) 2:45-47, 1991:. Ch.4), berpikir populasi menganggap
koleksi individu item-contoh yang biasa di bidang Mayr yang menjadi koleksi
anggota yang sama spesies-dalam hal sifat statistiknya (misalnya, sarana,
median, dan mode untuk beberapa fitur yang dapat diamati) sementara juga
mengakui ness unik dari masing-masing anggota dari himpunan. ini mengasumsikan
bahwa individu anggota berbeda, sehingga koleksi mencakup variasi substansial
dan tidak ada anggota satu atau "tipe" bisa berdiri untuk keseluruhan
Dalam antropologi, kita tidak digunakan untuk berpikir populasi.. Sebagai
gantinya, kami telah umumnya mengadopsi cara homogenisasi atau essentializing
berpikir tentang budaya di mana masing-masing kelompok memiliki budaya yang
khas Kami telah beberapa kali bahkan menggunakan istilah "masyarakat"
dan "budaya" secara bergantian.. Maksud saya adalah bahwa antropologi
memiliki banyak keuntungan jika kita mulai berpikir tentang budaya penduduk. Untuk
mulai dengan, penduduk berpikir tentang budaya membuka pintu untuk berhubungan
dengan variasi dan kompleksitas. Hal ini memungkinkan kita untuk berhenti
memikirkan budaya sebagai "esensi sangat terendapkan melekat atau inhering
dalam kelompok icular bagian dari orang" (seperti yang dikritik, misalnya,
oleh Ortner [1999: 8]).
Titik awal baru bukan
untuk mendapatkan seragam "tema" atau "etos" seragam tetapi
untuk mendapatkan berbagai: fer contoh, untuk mewakili budaya kelompok dengan
distribusi frekuensi varian internal. Satu dapat meringkas setiap keyakinan
budaya tertentu, misalnya, dengan daftar varian yang memiliki penganut dalam
kelompok yang bersangkutan dan oleh angka-angka atau persentase
orang yang mematuhi
masing-masing. Antara lain, langkah ini memungkinkan
satu untuk
menggambarkan fitur dari sistem budaya dalam hal histogram frekuensi variasi.
Menggunakan distribusi untuk memberikan semacam "snapshct" stat
istical variasi budaya yang ada dalam kelompok pada waktu tertentu.
Dengan cara ini,
berpikir populasi melegitimasi variasi dan studi, yang memungkinkan kita untuk
melampaui gagasan tereifikasi dari "budaya yang khas." Ini mendorong
kita untuk mencari hal-hal baru dalam segala bentuk-nya untuk diam bukan pada
"cerita standar" tetapi pada jangkauan dan distribusi cerita. Outlier
menjadi menarik dan informatif, tidak memalukan dan didiskreditkan.
Singkatnya, budaya
tidak dipandang sebagai bentuk tetapi sebagai distribusi,
Berpikir tentang
evolusi Budaya
Sebuah keuntungan kedua
untuk berpikir tentang budaya populasi adalah bahwa hal itu memfasilitasi studi
perubahan budaya. Saya pikir salah satu cukup bisa mengatakan bahwa pemikiran
populasi mengundang fokus pada perubahan, untuk setiap distribusi yang
diberikan item budaya dan ringkasan statistik yang memiliki tetapi jangka
pendek nilai. Begitu banyak hal yang dapat menyebabkan distribusi bergeser-dari
peristiwa demografis dasar (migrasi, kelahiran, dan kematian) sampai ke
penyakit menular seperti efek catchy varian baru-bahwa apa yang menarik adalah
untuk bertanya, apa yang menyebabkan perubahan? Mengapa beberapa varian
peningkatan mewakili asi-dari waktu ke waktu sementara yang lain mengalami
penurunan? Apa proses di balik variasi temporal dalam distribusi, dan apa
sifat-sifat varian yang menjadi lebih umum?
Dengan cara ini,
berpikir populasi melegitimasi variasi dan studi, yang memungkinkan kita untuk
melampaui gagasan tereifikasi dari "budaya yang khas." Ini mendorong
kita untuk mencari hal-hal baru dalam segala bentuk-nya untuk diam bukan pada
"cerita standar" tetapi pada jangkauan dan distribusi cerita. Outlier
menjadi menarik dan informatif, tidak memalukan dan didiskreditkan. Singkatnya,
budaya tidak dipandang sebagai bentuk tetapi sebagai distribusi, Contoh: Incest
Tabu antara Nuer yang
Contoh pada saat ini
akan membantu untuk menggambarkan argumen-argumen yang agak abstrak dan
teoritis. Contoh yang saya tawarkan menyangkut kuda hobi lama dalam
antropologi: tabu inses. Karena ciri tabu inses adalah larangan hubungan
seksual dengan kerabat (yaitu, aturan terhadap perilaku seperti itu, sebagai
kontras dengan perilaku penghindaran penangkaran sanak), tabu inses jelas
sosial ditransmisikan dan dengan demikian baik "item budaya" (lihat
juga diskusi di Durham 1991:. ch 6). Lebih dari itu, tabu telah terbukti
bervariasi atas ruang dan waktu dalam jumlah manusia masyarakat-di antaranya
Nuer ternak penggembala Sudan. Mari saya sehingga mengambil kasus Nuer sebagai
ilustrasi
penduduk berpikir dalam
domain budaya. Tujuan saya adalah acara tv
bahwa tidak ada bahaya
atau kekerasan budaya perlu datang dari pemikiran penduduk, untuk menggambarkan
bahwa pendekatan semacam ini kompatibel dengan, dan tidak bertentangan dengan,
kekayaan etnografi dan jenis lain dari analisis budaya dalam situasi yang sama,
dan untuk menyatakan bahwa proses yang kuat dari budaya perubahan evolusioner
dapat dilihat di tempat kerja dalam debat Nuer yang sedang berlangsung atas
definisi dan ruang lingkup tabu inses. Pembahasan di sini harus singkat dan
diakui sangat disederhanakan (tor lengkap pengobatan, lihat Evans-Pritchard
1940, Hutchinson 1935, 1996). Walaupun demikian tidak pernah, saya berharap ini
akan berfungsi untuk menunjukkan potensi yang lebih luas untuk pendekatan yang
diuraikan di sini.
Dalam sebuah makalah
1985, antropolog Sharon Hutchinson dieksplorasi dinamika budaya di balik
perubahan konsep inses di Nuerland. Antara lain, Hutchinson menemukan bahwa
lingkup ition prohib telah didefinisikan ulang selama lima puluh tahun
sebelumnya dalam hubungan yang jelas dengan perubahan dalam sistem Nuer Timur
mas kawin, yang pada gilirannya langsung tercermin mengubah hubungan kekuasaan
di SOCiety.Formerly, dan masih hari ini antara ":.. Vestern Nuer, tabu inses
mencakup semua sepupu sampai dengan dan termasuk sepupu kelima Hari di timur,
tabu dan telah diperpanjang kembali hanya untuk menyertakan sepupu kedua rutin
Terlebih lagi, kata Hutchinson," saya didokumentasikan kasus di yang dua
bersaudara penuh menikahi dua kakak beradik penuh dan kasus kedua di mana
seorang pria menikahi putri alami paman dari pihak ayah. Kedua pernikahan akan
menjadi tak terbayangkan 50 tahun yang lalu "(1985: 629).
Mencoba untuk memahami
pergeseran ini, Hutchinson mengidentifikasi dan menganalisis proses sosial yang
amat krusial yang tabu berubah. Itu adalah sebuah proses yang ditindaklanjuti
variasi yang ada di antara beberapa I
item budaya ofNuer
masyarakat-yakni, alternatif konsep-konsep yang ada
dari tabu inses,
terutama karena khawatir ekstensi di luar keluarga inti. Seperti Hutchinson
dilaporkan, perubahan tabu inses Nuer Timur akibat terbuka pasangan muda
'menantang otoritas tradisional pengadilan: "Itu sama sekali tidak biasa
untuk beberapa frustrasi dalam keinginan mereka untuk menikah oleh pejabat
[pengadilan] dekrit mal [inses] untuk melarikan diri bersama-sama tak lama
setelah sidang. Jika serikat kemudian membuktikan berbuah dan anak berkembang,
pasangan itu kemudian dapat kembali ke keluarga mereka, yakin bahwa semacam
pengaturan perkawinan akan dibuat. Jika tidak, para pecinta biasanya memisahkan
sukarela "(1985: 629).
Tapi Implikasi kedua
dari perseteruan juga perlu diperhatikan. Bukti menunjukkan bahwa proses ini
telah berpengaruh untuk waktu yang lama-tentu cukup lama untuk membentuk tabu
inses, tetapi juga cukup lama untuk mempengaruhi makna dari kata-kata Nuer dan
istilah kekerabatan. Sekali lagi mengutip Hutchinson (1985: 630): "Tentu
saja hal ini metode pengujian batas 'toleransi ilahi:. Dalam hal incest dan
eksogami bukanlah hal baru Keberadaan dan keparahan relatif berbagai kategori
rual telah lama mengungkapkan kepada Nuer melalui pengalaman dan interpretasi
penderitaan. Rual,
seperti Evans-Pritchard mencatat, menjelaskan tidak hanya kongres incest itu
sendiri tetapi juga kesulitan berikutnya dikaitkan ke sana "Memang.,
Alasan Nuer bahwa incest secara moral tercela karena memiliki efek. Irama tidak
buruk dalam dirinya sendiri tapi. Yang di konsekuensi "(Evans-Pritchard
1956: 194).
Implikasi ketiga dan
terakhir dari contoh yang saya ingin menyebutkan ada hubungannya dengan proses
penyortiran, yang "menyiangi" publik di antara varian sesuai dengan
validitas mereka. Proses ini pasti sosial dan memiliki hampir udara demokratis
tentang hal itu, kecuali pengadilan intervensi. Perseteruan yang "diawasi
ketat dan dikomentari oleh semua." Hal ini juga selektif dalam bahwa tidak
semua varian yang berkelanjutan dan diberikan validitas. Sebuah proses
penilaian atau keputusan 1sclearly terlibat =-yang, setidaknya pada saat lapangan
Hutchinson, tidak konsisten produk dari otoritas memaksakan
dari pengadilan. Proses
ini jelas beroperasi selama jangka waktu yang lama: cukup untuk mempengaruhi
makna dari istilah rual. Dan akhirnya, proses tersebut juga telah diatur atau
diasah oleh nilai-nilai budaya yang sudah ada sebelumnya. Seperti Hutchinson
mencatat, hasil ini "pengujian fekunditas pragmatis" naik pada
kriteria keputusan penting (1985: 630): "Alasan mengapa mode ini
'perseteruan' yang sering efektif adalah bahwa sebagian besar Nuer, Timur dan
Barat sama, re , gard setiap kesatuan yang membuktikan berbuah sebagai ilahi
diberkati, dan dengan demikian mempertimbangkan untuk menjadi dalam arti bebas
dari tual., "
Secara signifikan, ini
keputusan kriteria-bahwa "berbuah" berarti "ilahi blessecl"
itu sendiri-item budaya, tergantung pada gagasan sosial ditransmisikan dari
keilahian dan kekuatan para dewa untuk menghargai atau menghukum serikat
seksual melalui keturunan berikutnya. Contoh tentunya memiliki kualitas,
refleksif referensial diri tentang hal ini: nilai-nilai budaya yang sudah ada
sebelumnya dibawa untuk menanggung dalam proses pengambilan keputusan yang
mengatur nasib varian budaya lainnya di bawah pengawasan, Dalam contoh ini,
evolusi budaya ternyata proses self-membimbing.
Singkatnya, saya
percaya bahwa perubahan konsepsi incest antara tl: l Nuer menggambarkan
validitas model populational budaya dan perubahan budaya. Sekali lagi, entitas
variabel jelas ada dalam "kolam" ideasional bersama budaya Nuer dalam
hal tabu inses. Meskipun tabu erat terkait dengan pengertian yang lebih luas
struktur kekerabatan dan sosial di masyarakat Nuer, seperti Hutchinson (1985)
menekankan, tampaknya menjadi semi-independen dalam kemampuannya untuk mengubah
melalui proses bermusuhan, bahkan sebagai bagian lain dari budaya yang sama
sistem tetap konstan (setidaknya untuk sementara). Memang, variasi dalam tabu
berulang kali diperkenalkan oleh orang-orang muda yang aktif menantang konsepsi
lebih tradisional dipertahankan oleh pengadilan. Perubahan budaya muncul
sebagai perubahan dalam frekuensi relatif varian sosial ditransmisikan dalam
kolam-dengan kata lain, sebagai perubahan oleh replikasi sosial diferensial,
atau evolusi budaya.
What This Means
Apa yang saya harap
saya capai dalam esai ini, kemudian, adalah untuk menunjukkan bahwa ada manfaat
untuk "berpikir penduduk" tentang budaya dan bahwa tidak ada alasan
yang baik untuk antropologi budaya untuk mempertahankan ketakutan saat evolusi,
atau "evophobia." Saya telah mencoba untuk menunjukkan bahwa budaya
dapat dianggap sebagai populasi varian-akan mereka representasi, temuan
berarti, atau meme-yang frekuensi dapat berubah dari waktu ke waktu karena
mereka iteratif disampaikan dalam suatu kelompok, dan dengan demikian
berkembang. Dan saya telah mencoba untuk menyarankan, meskipun hanya berdebat
dengan contoh dalam konteks ini, bahwa proses penting atau mekanisme evolusi
budaya adalah budaya pemilihan-yaitu, pengambilan keputusan sesuai dengan nilai-nilai
budaya yang sudah ada sebelumnya.
Dalam kesimpulan, dari
ini
coevolutionary
perspektif untuk pemahaman kita tentang variasi budaya dalam ruang dan waktu.
Pertama, model coevolutionary menggambarkan budaya sebagai informasi sosial
disampaikan dalam kelompok sosial. Di sisi positif, ini adalah konseptualisasi
yang sangat umum dan inklusif d budaya, kebanyakan studi pola perilaku sosial
ditransmisikan pada primata bukan manusia sesuai memenuhi syarat sebagai
"budaya." Di sisi lain, masih ada kesenjangan antara konsep
"sosial Informasi" budaya dan lebih umum "simbol dan makna"
konsep budaya dalam antropologi budaya. Banyak informasi sosial disampaikan
tidak secara simbolis.
Kedua, model
coevolutionary mengasumsikan semacam "unit budaya." Artinya, mereka
menganggap bahwa budaya yang lebih besar "'sistem terdiri dari-dan dapat
dipecah menjadi beberapa macam-unit yang lebih kecil yang berpadu cukup lama
secara sosial ditransmisikan sebagai entitas utuh. Dalam pandangan ini, sistem
budaya bukan merupakan semua-atau-tidak ada hal, sosial diperoleh dalam satu
kali kejadian Sebaliknya, diasumsikan sosial disampaikan dalam suatu proses
berkelanjutan,. dengan transmisi intermiten potongan-potongan dari berbagai ukuran
dan konten. Selain itu, setidaknya beberapa variasi diasumsikan adadi antara
potongan-potongan dalam setiap sistem budaya. Dalam pandangan ini, sistem
budaya jarang seragam dan stabil, dan tentu saja bukan merupakan abadi
"esensi" karakteristik sekelompok orang.
Ketiga, budaya
dipandang sebagai perubahan melalui waktu dan konsekuensi ruang transmisi
sosial diferensial unit alternatif diantara perusahaan budaya. Banyak fenomena
yang berbeda dapat menyebabkan perbedaan transmisi sosial sajalah dalam suatu
kelompok, termasuk sifat biasing dari jiwa kita coevolved, nilai-driven
keputusan individu atau subkelompok, dan bahkan reproduksi fisik diferensial
pembawa budaya, asalkan digabungkan dengan transmisi sosial kepada keturunannya
(yang memenuhi syarat sebagai kasus khusus dari seleksi alam, yaitu seleksi alam
variasi budaya). Meskipun masih ada ccnsensus sedikit kalangan evolusionis
budaya kontemporer tentang mana dari proses ini yang paling penting,
bukti-bukti yang ada (sebagian besar terakhir di Durham 1991) menunjukkan bahwa
calon mungkin adalah pemilihan budaya, atau pelestarian oleh preferensi. Karena
itu saya berhipotesis bahwa varian budaya yang paling sering diawetkan (atau
tidak) melalui keputusan berbasis nilai individu dan kelompok, apakah
keputusan-keputusan yang dibuat lebih atau kurang mandiri (karena pilihan) atau
melalui penggunaan kekerasan (pemaksaan). Saya lebih berhipotesis bahwa seleksi
budaya diatur oleh nilai-nilai sosial ditransmisikan-yaitu, nilai sekunder
seleksi adalah sarana utama tetapi tidak eksklusif perubahan evolusioner budaya
dalam masyarakat manusia. Saya menawarkan hipotesis ini sebagai setara
perkiraan, untuk evolusi budaya, hipotesis asli Darwin tentang seleksi alam
sebagai sarana utama evolusi organik Keempat, pandangan budaya diuraikan di
sini tidak hanya kompatibel dengan
tetapi perpanjangan
logis dari konseptualisasi terbaru kebudayaan sebagai "domain
diperebutkan" atau "proses pembuatan makna diperebutkan." Pada
masalah kontestasi, tentu saja, tidak ada ada kontes: koleksi informasi
SOCiallytransmitted dibahas di sini yang tak henti-hentinya diterpa tidak
kurang dari dua jenis atau tingkat persaingan. Pertama, ada kontes tak
terhindarkan antara individu atau kelompok yang berminat, seringkali pribadi,
dalam kekuasaan budaya varian pilihan budaya mereka. Kontes ini ada apakah
proses dominan adalah seleksi budaya karena pilihan atau pemaksaan, tetapi
sangat akut dalam kasus pengenaan. Dalam hal ini, satu individu atau kelompok
yang dapat menggunakan beberapa bentuk kekuatan untuk mengibuli off ke orang
lain di SOCietyits. disukai budaya varian (lihat juga Durham 1991). Kasus Nuer,
meskipun hanya mengisyaratkan otoritas tradisional memaksakan pengadilan,
menawarkan contoh yang menarik dari kontestasi selama proses seleksi oleh
pilihan. Pasangan muda yang menentang opini publik dan lari bersama-sama-untuk
mencoba tangan mereka pada apa yang Hutchinson (1985) disebut "fekunditas
pengujian pragmatis"-yang tepat dikatakan memiliki "feuded"
untuk persetujuan dan perubahan dalam budaya lokal. Kedua, ada bahkan sensasi
yang lebih dalam kontestasi dalam argumen evolusi dari jenis yang ditawarkan di
sini. Mendasari model populational budaya adalah tion asumsi dari sebuah
kontes, tak henti-hentinya tak terelakkan di antara varian untuk kelangsungan
hidup budaya dalam masyarakat manusia. Jadi selama ada variasi nyata dan laten,
selalu ada kontes dalam evolusi budaya.
Akhirnya, izinkan saya
menekankan kembali bahwa, dalam pandangan ini, budaya itu sendiri
populasi variabel,
entitas replikasi. Oleh karena itu saya mencoba untuk berdebat keuntungan dari
pemikiran penduduk di ranah budaya dan untuk menunjukkan bahwa sistem budaya
yang benar-benar melakukan perubahan pameran evolusi. Antara lain, argumen
seperti yang disajikan di sini dapat membantu untuk membawa ke kit alat
analisis antropologi budaya yang beragam alat-alat praktis pemikiran evolusi
yang dinyatakan hilang dan asing. Sebuah favorit pribadi, hanya untuk
memberikan satu contoh, adalah konsep homologi budaya, karena dalam sistem
"keturunan dengan modifikasi" mengharapkan seseorang untuk menemukan
banyak, banyak kesamaan antara terpisah, bahkan jauh, sistem budaya tha t jejak
sejarah untuk berbagi asal-usul dan dengan demikian fitur "bermunculan
frorn sumber yang sama." Syarat dan prinsip-prinsip semacam ini pasti akan
berguna sebagai antropologi tampak luar kecelakaan dan difusi untuk memahami
kesamaan dan budaya berbeda-ence, dalam hal ini.
Dengan fokus pada
variasi budaya dalam ruang dan waktu, perhatian
untuk proses sosial di
balik kegigihan diferensial dan "kehidupan budaya" fenomena
ideasional, dan janji koneksi bermanfaat untuk domain yang lebih luas dari
pemikiran evolusi, berpikir populasi memiliki banyak untuk menawarkan
antropologi kontemporer, bahkan jika itu bukan untuk bergerak "melampaui
cuiture . " Saya menyarankan bahwa pendekatan coevclutionary di anthro
pology akhirnya akan terbukti bersih hanya kompatibel dengan tetapi berguna
untuk proyek umum "rethinking dan konfigurasi ulang 'budaya' pada saat
kontemporer" (Ortner 1999: 8).
0 komentar:
Posting Komentar